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Morir es fácil: cómo cambiar las actitudes hacia la muerte

Barry Korzin sobre cómo el enfoque budista hace que la experiencia de morir sea menos dolorosa y aterradora.

Barry Kerzin es un monje budista, MD, médico asistente de Su Santidad el Dalai Lama, que ha estado viviendo en Dharmsala durante más de 20 años. Enseña filosofía budista, enseña los conceptos básicos de la meditación, realiza retiros del silencio y enseña la actitud correcta hacia la muerte y la muerte. Logramos hablar con Barry durante su visita a Rusia.

Diario de Yoga: ¿Cómo te interesaste en el budismo?
Barry Curzin: Cuando tenía unos 14 años, encontré dos libros sobre el budismo zen. No entendí nada en ellos, pero me tocaron. Y a la edad de 17 años, cuando estaba en la universidad, fui al satsang de un maestro indio, Swami Satchishananda. Y aquí me pasó algo curioso. Me pareció que alguien había atenuado la luz en la audiencia, y ella estaba sumida en la oscuridad, pero Swamiji estaba en un halo de luz. Sentí que mi cuerpo se llenaba de asombrosa felicidad. Unos años más tarde, conocí a un hindú que me enseñó a meditar en el tercer ojo y lo hice durante un par de años. Y luego pasó casi un año en Asia: India, Nepal, Sri Lanka. En Nepal, conocí más de cerca el budismo, y tuve la sensación de que mi mente daba un giro de 180 grados.

YJ: ¿Por qué fuiste allí?
BC: Desde niño quise ir allí porque adoraba la comida india y me encantaba comer con las manos. Pero en serio, quería encontrarme a mí mismo, entender quién soy y qué hago en la Tierra. Todas estas preguntas me atormentaron desde los seis años. Sin embargo, la filosofía académica occidental no pudo darme todas las respuestas, y pensé que podría encontrarlas en la India.

YJ: ¿Y cómo sucedió que tomaste medicina?
BC: Cuando tenía 11 años, estaba muy enfermo. Tuve un absceso en mi cerebro, caí en coma y a mis padres les dijeron que tal vez no sobreviviría. Sin embargo, me operaron con éxito, ahora tengo una placa de plástico en la cabeza. Consideré a ese neurocirujano que me salvó la vida, como un dios y quería ser como él. Así que finalmente abandoné la filosofía y comencé a estudiar medicina occidental. Pronto me convertí en un trabajador de la salud, y luego fui a la India por segunda vez. Tenía la intención de permanecer allí durante 6 meses y, como resultado, he estado viviendo en Dharmsala durante 23 años. Ahora practico principalmente medicina occidental, pero también prescribo preparaciones tibetanas.

YJ: ¿Cómo te tratan los lugareños en Dharmsala? ¿Alguna vez te han tomado en serio porque eres extranjero?
BC: Sucedió Algunos monjes tibetanos tradicionales desconfían de mí y quizás incluso desconfían. Pero solo trato de no pasar mucho tiempo con esas personas. Mis mejores amigos a lo largo de los años han sido los tibetanos, tanto monjes como laicos. También soy muy afortunado de tener una relación muy especial con Su Santidad el Dalai Lama. Y esto también es una parte muy importante de mi vida en Dharmsala. Entonces, se puede decir que me recibieron allí sorprendentemente bien, a pesar del hecho de que soy una persona occidental.

YJ: Entonces, ¿cómo decidiste convertirte en monje?
BC: El monasticismo fue una extensión natural de mi práctica. No fue un gran cambio. Antes de eso, participé en un retiro de tres años y, aunque no tenía una dedicación completa, vivía como un monje, cumplía los votos básicos y me gustaba mucho. Luego, a lo largo de varios años, le pedí a Su Santidad que me dedicara, y él no me rechazó, pero cada vez que decía: "¿Por qué no haces esto otra vez?" - y recomendó algo. Pero una vez que le pregunté de nuevo, se rió, tres veces dijo que sí y me dedicó una dedicatoria. Y es este consejo que ahora doy a quienes me lo piden. Cuando me parece que tienen prisa, simplemente les digo que puede ser mejor moverse más despacio. Si haces un gran paso dramáticamente, no puedes soportarlo. Algunas personas piensan que uno no puede realmente practicar el budismo sin tomar votos monásticos, pero esto no es cierto. Conozco maravillosos practicantes laicos que han alcanzado un nivel muy alto.

YJ: Hablar sobre la participación en la investigación del efecto de la meditación en la mente.
BC: Hace un par de años, me convertí en uno de los participantes de la investigación en la Universidad de Madison en Wisconsin, así como en la Universidad de Princeton en Nueva Jersey. Estudiaron el cerebro - el mío y otras diez personas. Eligieron a aquellos que tenían al menos 10,000 horas de experiencia de meditación. Y para muchos participantes fue mucho más. Los científicos querían ver si el cerebro de estas personas funciona de manera diferente, si su estructura es diferente. Los estudios han revelado cambios claros en la corteza cerebral. Los científicos no entendieron lo que esto significaba, y presentaron varias hipótesis. Uno de ellos es la sincronicidad, es decir, Durante la meditación, diferentes partes del cerebro de meditadores experimentados se comunican entre sí y armonizan. Su corteza prefrontal está más desarrollada y activa, especialmente en la izquierda. Es esta parte del cerebro la responsable de la eficiencia, la toma de decisiones y una visión positiva del mundo.

YJ: Tú también conduces retiros de meditación budista ...
BC: Sí, una vez pasé todo el tiempo principalmente en retiros silenciosos. Así fue durante muchos años. Y luego Su Santidad me pidió que empezara a enseñar a la gente. Ahora paso 7-8 meses al año viajando por el mundo. Dirijo retiros de meditación, enseño budismo, mente, muerte y muerte, ética secular (no religiosa). Y también brindo atención médica a Su Santidad cuando la necesita.

YJ: En sus seminarios sobre la muerte y la muerte, ¿está tratando de cambiar su actitud hacia estos temas en Occidente?
BC: Estoy hablando del enfoque budista, que hace que la experiencia de morir sea menos dolorosa, menos desconocida y más fácil. Primero, en el budismo, creemos en la reencarnación. Quienes creen que la muerte es el final, dan miedo. Y si sabe que todos lo hemos hecho ya innumerables veces y simplemente lo olvidamos, entonces hay menos miedo. En segundo lugar, la muerte es un proceso que consta de 8 etapas. Y si te familiarizas con ellos durante la meditación, entonces, durante la muerte real, no será tan malo. En tercer lugar, desde el punto de vista budista (que también comparte la ciencia moderna y la física cuántica), todo está cambiando. Nada es estático. Morimos y renacemos a cada momento. Los occidentales tienen muchos conceptos asociados con la muerte. Y nos deshacemos de ellos, considerando la muerte de manera más realista, como un proceso de cada segundo cambio, y solo tratamos de mantenernos en el momento y darnos cuenta de esto. Así que entrenamos nuestra mente, y el miedo desaparece gradualmente. Como médico, veo constantemente morir a personas, y que, por así decirlo, están muertas de miedo. Tienen tantas ideas que este es el fin de todo. Y cuando ves que estas ideas son irreales, puedes morir muy relajado, incluso con alegría.

YJ: En nuestra cultura, los niños están tratando de protegerse de este tema. ¿Cómo unirse a ellos y si es necesario?
BC: Es importante hablar de ello, estar abierto. Por ejemplo, si la abuela muere, entonces el niño puede estar presente. Y luego hablar con él. Diga que es natural que todos hayamos nacido y que todos moriremos, y él comenzará a comprender que esto es parte de la vida. Hace apenas unas generaciones, las personas murieron en el hogar y los niños lo vieron. Ahora las personas mueren más a menudo en los hospitales, los niños no son llevados allí y hemos perdido el contacto con este proceso natural.

YJ: ¿Se comunica con el personal del hospicio y con quienes trabajan para morir en los hospitales?
BC: A veces A menudo, los médicos y las enfermeras me preguntan: "¿Y qué debo hacer cuando estoy cerca de la persona moribunda?" ¡Nunca se les ha enseñado esto! Y a menudo les aconsejo que solo den a una persona cinco minutos. Si no puede o no quiere hablar, entonces no es necesario. Sólo siéntate a su lado. Él sabrá que estás allí. Sosténgalo de la mano, si corresponde, o coloque su mano sobre su hombro. Estas son cosas muy simples, pero a veces parece que los médicos necesitan permiso para hacerlas.

YJ: Ahora es popular mezclar diferentes prácticas y sistemas. Tú mismo practicas la medicina occidental y tibetana. ¿Recomendarías este enfoque?
BC: Vine a vivir a Dharmsala, ya que Su Santidad quería un doctor entrenado en Occidente allí. En su opinión, en cada caso particular, es necesario usar lo que es más efectivo, ya sea la medicina occidental o tibetana, la homeopatía o la acupuntura. No es necesario que todos estos sistemas sean propiedad de un solo médico, sin embargo, debe poder decir: "Mi tradición no ayuda en este caso, invitamos a otro especialista" No es así en la vida espiritual. Si una persona comienza a practicar prácticas de diferentes tradiciones, puede que no sea muy productiva. Primero busca, elige y luego encuentra una tradición y profundiza.

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